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我们来读读虞翻这一家的注释之说：“《否》三之四。女，谓四。归，嫁也。《坤》三之四承五，进得位，往有功。反成《归妹》，《兑》女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。鸿，大雁也。《离》五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。《艮》为山，为小径。《坎》水流下山。故“鸿渐于干”也。《艮》为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成《震》，《震》为言。故“小子厉，有言，无咎”也。《艮》为山石。《坎》为聚，聚石称磐。初已之正，体《噬嗑》食，《坎》水阳物，并在《颐》中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。高平称陆。谓初已变，《坎》水为平。三动之《坤》，故“鸿渐于陆”。谓初已不正。三动成《震》。《震》为征、为夫而体复，象《坎》阳死《坤》中，《坎》象不见。故“夫征不复”也。孕，妊娠也。育，生也。《巽》为妇，《离》为孕，三动成坤，《离》毁失位，故“妇孕不育，凶”。御，当也。《坤》为用，《巽》为高，《艮》为山，《离》为戈兵甲胄，《坎》为《震》寇。自上御下，三动《坤》顺，《坎》象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。《巽》为木。桷，椽也。方者谓之桷。《巽》为交，为长木，《艮》为小木，《坎》为脊，《离》为丽。小木丽长木，《巽》绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半《艮》山，故称“陵”。《巽》为妇，《离》为孕，《坎》为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成《既济》定。《坎》为心，故《象》曰“得所愿也”。陆，谓三也。三《坎》为平，变而成《坤》，故称“陆”也。谓三变受成《既济》，与《家人·彖》同义。上之三得正，《离》为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，《坤》为乱，干四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。”
《周易集解》对《渐》汇编只有虞翻一家的注释，看虞翻的注释等于看天书一般。虞翻是“象数派”易学的代表，在对今本《周易》的注释上是重“象数”轻“义理”。对所谓《渐》卦卦爻内容，皆以八卦取象，或变卦之说及爻数位上去穿凿附会。况且虞翻在注释时用八卦《巽》卦的不同取象，出现了四种。如“《巽》为妇；《巽》为高；《巽》为木；《巽》为交。”在卦说上一个八卦的取象达几十种，用八卦里的取象去解释《周易》文辞，用何取象，有什么依据呢？更重要的是八卦取象是《周易》产生后《周易》一书又有了名称后才产生出的卜筮上取象筮法内容，因八卦名称是用的《周易》六十四名称里的八个名称。《周易》里名称，是《周易》每篇文章里的前一字，或前两字，又是文章内容起着提纲挈领的关系，与《周易》文章内容是个不可分割关系。八卦取象本与《周易》不是同时代的产物。伏羲创八卦是汉人的妄说，《周易》所用那套符号，经现考古上发现最早产生于商代晚期，还只是一套符号而已，既不能称卦符号，更没有八卦之说。八卦取象卜筮之用记载于《左传》一书，八卦一词出现于西汉编篡的《系辞传》里。用后出的八卦取象去解释早出的《周易》文辞，岂能正确吗？无疑是个风马牛不相及。况且六十四卦成为卜筮工具后，史巫才将六十四卦符号里按进去了八卦取象，一套六十四卦符号里起码有十四个卦里有所谓八卦里的《乾》卦符号（六十四卦符号里有十二卦符号里有八卦《坤》卦符号的出现，不包括互卦《坤》卦），若包括互卦来说，六十四卦符号里就有二十个卦符号是有八卦符号的《乾》卦，这么高的重复性，按“象数派”的注释，以卦象去解释，那么二十个卦里的文辞内容岂不是一个模子里出来的吗？而《周易》六十四文章没有一篇文章是不相同的，《周易》一书的内容，本不是以八卦取象填进的文辞。无疑以八卦取象去解释《周易》文辞是行不通的，自然也是错误的。