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“()观：盥而不荐，有孚颙若。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
六二：窥观，利女贞。
六三：观我生进退。
六四：观国之光，利用宾于王。
九五：观我生，君子无咎。
上九：观其生，君子无咎。”
我们今天所见、所用的今本《周易》，是把《周易》内容称六十四卦，如《观》卦内容是有称卦符号、卦名、卦辞、爻辞所组成。而《左传》记载用《周易》卜筮筮出的一"卦"后，称“遇《观》之《否》曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’。”我们从这称法来看，今本《周易》却有《观》卦，并且《观》卦里第四爻辞也是"观国之光，利用宾于王"，两者文字内容是一字不差。但《左传》记载的用《周易》卜筮的第一筮例中所言的“《观》之《否》曰”的《否》，而今本《周易·观》卦里并无此字。周太史也正是用筮出"《观》之《否》"里那句话，跟着说出的“此其代陈有国乎？不在此，其在异国。非此其身，在其子孙”这番“雷语”的。可从何说出"《观》之《否》曰"这说法呢？若用今本《周易》算卦，为何不是说“《观》之"六四"曰:观国之光，利用宾于王”呢？这正是历史上《周易》文本不同所致，而帝制至今天凡把这"《观》之《否》"称法，解释为变卦筮法，认为《否》是变出的另一卦，这种解释无疑是错误的，是不知《周易》在历史上被篡改过文本格式所形成的称法。前面已讲过春秋《周易》文本形成的过程，《左传》一书记载的以《周易》卜筮的文本内容格式不同于今本《周易》，笔者命名为"春秋《周易》文本"，这是春秋史巫为了算卦上的适用，已把原创《周易》篡改成繇题式格式(我们称谓"春秋《周易》文本)。我们再把"春秋《周易》文本里《观》内容格式附下，就能看明白《左传》里说的“《观》之《否》曰:观国之光，利用宾于王”的说法来历。
“()观，盥而不荐，有孚颙若。
()益：童观，小人无咎，君子吝。
()家人：窥观，利女贞。
()渐：观我生，进退。
()否：观国之光，利用宾于王。
()剥：观我生，君子无咎。
()比：观其生，君子无咎。”
上面内容里前括号是代表一个六联体符号，即后称的卦符号。春秋《周易》文本，本是史巫对原创《周易》文章内容格式的一次篡改，即春秋《周易》文本并不是原创《周易》的内容格式。春秋《周易》文本，是被史巫篡改成用于卜筮的内容格式。如史巫筮出《观》的第四繇辞，就是“《观》之《否》曰:观国之光，利用宾于王”的说法来历。
由《左传》里记载的第一筮例中的说法，“周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之。遇《观》之《否》曰：是谓‘观国之光，利用宾于王’”。我们已知这是用"春秋《周易》文本"卜筮的说法。可周太史在进一步的"解卦"中，所说的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光。于是乎居土上。故曰：‘利用宾于王’”。
这里的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也”说法，又是从何而来的呢？无论今本《周易·观》卦里，还是"春秋《周易》文本"里《观》内容，都是看不到有"坤、巽、乾"之字，也是看不到有"土、风、天"文字的。那么，周太史说的“《坤》，土也。《巽》，风也。《乾》，天也”，正是《周易》一书出现之后，通过《周易》一书里所用文章排序的那套符号和《周易》一书里六十四篇文章名称，而衍生出六十四卦符号卜筮工具里的“八卦筮法”里的八卦取象东西，这就是春秋史巫卜筮时，在"解筮"中则运用的是八卦取象方法。