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那么，这里的“泰之八”应是一个不变卦的称法。因为此卦例即不是一个“变繇”筮法，即以“泰之某曰”，也不是一个“变卦”筮法。此卦例只一个《泰》卦，又称“泰之八”，而且在解卦上即通过《泰》卦里的八卦取象，又结合《泰》卦里的“卦辞”来解释所问事项的吉凶。有此卦可印证重耳亲筮之得“贞屯，悔豫皆八也”应两次占筮所得两个卦，才称皆八也，说明两卦都是“不变卦”。而那一卦例中出现的“贞屯，悔豫”还看不出是指内外卦的称法，“贞”与“悔”只能是取自《屯》卦里的“贞”，与《豫》里的“悔”代表了两卦的称法。
战国后期起码《周易》文本还没有被改造成“六·九”卦爻式结构形式。这与竹简《周易》文本并不冲突，竹书《周易》已是“六·九“爻式的文本，因竹书《周易》的产生时间是战国末期。
第五、第六两章小结
通过《左传》里记载的筮例和卦例，看到这种的联想附会人事吉凶，现在看来形同于胡说八道。这难道就是神秘的八卦筮术么？现在还被不少的算卦"大师"说成《周易》或"易经八卦神断"，成为可知吉凶祸福的不二法宝。难道当今的那么多的《易经》风水、算命大师居心何在？不是自欺就是欺人么？
以上从《左传》和《国语》里看到的筮或卦例及春秋筮法。既有以从《周易》中的六十四画符号及名称而派生出的《归藏》或《连山》的卦书来占筮人事吉凶的卦例，而更多的是以史巫将原创《周易》一书改造成春秋《周易》文本，来占筮人事吉凶的。
从那些筮例上所看到的筮法，即“以《周易》筮之”，而已是将《周易》改造成八卦卦繇结构形式的筮书，来推断人事的吉凶。这种算卦而所得的人事吉凶有无道理，也就可想而知了。而从那些筮例上的筮法来看，主要是离不开六十四卦符号卜筮工具和八卦取象，或结合春秋文本《周易》里的文句(已改造成繇辞而当占辞)来附会人事吉凶。因八卦取象不是《周易》原创中的内容，而原创《周易》内容也不讲卜筮。把《周易》变成筮书，用于占筮，是史巫的行为，严格的讲，春秋以降凡打《周易》筮之，是“八卦”筮术，与原创《周易》一书不是一回事了。
我们从以春秋《周易》文本占筮的筮法中看到解卦过程中所对改造后的《周易》文本里的名称及文辞的解释，虽这些解释目的是分析附会人事的吉凶。可春秋筮法上对春秋《周易》文本里的卦名称及卦繇辞的解释对后世“易学”产生了深远的影响。春秋筮法上（即解卦过程中的说法）的取象及对卦繇的“义理”解释，成为后来“易学”上注释今本《周易》的范式。
《左传》里有十三个卦例和六例引证春秋《周易》文本里的文章句子来说明问题或阐发其观点。十三个筮例，所筮之事，均是公、侯、大夫级的上层统治者的活动事情，而由史巫卜筮算卦例子。而从《左传》的筮例来看又是个“筮无定法”。占筮的现象是有神论下的产物，占筮是个通天的过程，即人神沟通的过程，是巫术的一种形式。八卦卜筮符号成为通神的工具，所问事项认为是神的预兆，无疑八卦占筮是巫术的东西。然而春秋以《周易》筮之的筮法上的解卦过程，却成为后世解释今本《周易》产生了影响。“易学”不无受筮法的影响。即从筮法上的说法，转变为注释今本《周易》的方法。这种方法（即八卦取象与卦爻辞的义理相结合）一致影响到今天。因《左传》里的筮例中多是以“象”与“理”（后来把《周易》改造成“六九”爻式，又增加上了“数”）来解卦。后来的“易学”也就以"象数"与"义理"混为一同来注释《周易》就不足为奇了。“传统易学”上解释《周易》（即今本《周易》）明显的是受到早期筮卜上解卦方法的影响。自汉以降的“易学”无不受前人筮法的影响。