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曾经有一位哲学家说，人们之所以不知道自己活着，是因为缺乏对死亡的体验。只有生活过的，并进入意识的东西，才是经验过的。
精神的首要活动就是区别真假。然而思想一旦反思自身，首先发现的，便是一种矛盾。
一旦理解透彻这个道理，那种无力感就会在你看透真相时袭来。血迹斑斑的数学规律支配着我们的生存状况，就像任何道德、任何拼搏都无法先验地解释清楚。
这位哲学家叫阿尔贝·加缪，后来他死于一场车祸。
无论如何，我得承认，他的话放在哪里都适用。
……
花园从死寂中睁开眼睛。
引擎开始运转。
……
迷宫般的文字游戏和逻辑绝技只会是整个恶性循环的开始，矛盾和错误在逻辑不可预见的范围上播撒了这片花园的农作物。但纵横交杂的矛盾和错误系统最终指向的却不是花园本身。因为花园里什么都没有，花园只是拥有着构想一切的条件，以及运转着最终丰饶的引擎。
我说过，那些始终是不言自明的道理。道理本就毫无新意，令人感兴趣充其量会能被调用成不证自立的结论。这里发生的所有事情都不是概率。换句话说，概率之所以会出现，只是某些自以为强大的弱小蚂蚁在用刀切向一整个面包后，又用自己那狭隘视野观察到部分平面导致的幻觉。自诩对于“概率”的控制操作更是无稽之谈和自欺欺人。就像变换了盖尔–斯图尔特博弈的无穷决定论（GaleStewartgame)，用决定性公理解决实数集的正则问题从而将玩家博弈的Gω(A)赢策略完全决定，导致那些赢策略的事件实则被包括在一个违背经典数学集合的另类集合宇宙中（公理对于经典集合的限制让这个集合宇宙看上去更小)。可一旦抛开限制的枷锁，映入眼帘的真相却令人发狂：你会发现，一切发生的事件其实都是存在和非存在在冲突下形成的必然。哪怕事件的组成和流向会自相矛盾，彼此水火不容，所有原因与结果到最后都会在同时作用在指向自身的同一个事物上。
亚里士多德在《形而上学》中阐述道，要是肯定一切都是真理，就等于肯定对立面的肯定，其结果等于肯定我们自己的论点是谬误（因为对立面的肯定不容我们的论点是真理）。但假如说一切都是谬误，这种肯定也是谬误了。假如宣称只有与我们对立的肯定才是谬误，抑或只有我们的肯定才不是谬误，那么我们就不得不接受无数真的或假的判断。因为谁提出真的肯定，等于同时宣布肯定就是真理，照此类推，以至无穷。
所以，要尝试去理解已经是遥远的奢望和不可能的事情，不过你可以想象存在这样那样的领域，毕竟想象终归是没错的。如同我们把两个或多个明晰概念，混淆成数个直观概念后，产生了相悖的结果，就像第一个无穷集的出现给生活在HF（遗传有穷集组成的类）的生命制造了无数麻烦一样，但是很快，那里的人们就发现，所谓的伽利略悖论、巴拿赫–塔斯基悖论其实并不是悖论，只是被多个明晰概念混淆的直观而已。