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佛图澄又应：“佛非无有，而是有无。无即是无，有亦是无，有无皆归于空。红尘世界，万千生灵，非是实有，而是幻象，只一个因缘了得。未曾有空不从因缘生，是故一切法无不是空义。以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。缘起性空，当下即空。同以人说，人本性无，有缘而成。缘为何物？六识、六尘、六根，身、识、感，皆称之缘。然缘无永恒、也无主宰、更无独立，缘聚则生，缘散则灭。一切法不空，无道无果，无所谓有，无所谓无。”
葛洪又答：“我道家之理，道体虽无，却不同无，此无非空，无能应有，有不在于形，不在于象，而在于知常道，修可道。然闻高僧之言，方知佛家之义，有乃空相，无乃空体，皆因缘聚合而成。缘生而现，缘灭而散，相由缘现，本性为无。故菩提无树，明镜非台，可是如此？”佛图澄回：“亦是如此。”
佛图澄再问：“何为来去？”
葛洪再答：“道之来去，来从去来，去从来去，来为下一去，去为下一来，然来亦不同上一去，去亦不同上一来。如此，来去不在来，亦不在去，而在来去之间。花开花谢，来去只为灿绽；云卷云舒，来去只为荫泽；潮起潮落，来去只为奔腾；日出日落，来去只为人间。万事万物也好，万人万世也罢，乾道变化，各正性命，来去皆是道化而成。道，生生不息，长流不止，执着来去，则迷茫当下，莫如抛开来去，循大道，修今生，自有来去也。”
佛图澄再应：“佛之来去，从来处来，到去处去。来即是去，去亦是来，来与去同，去与来通，不同之处，只在相也，而本性却是同一。寰宇苍穹，生灵万物，自有来之性，有空相，去本性；自有来之如，有空是，去本如；自有来之理，有空事，去本理。故来去不在之间，而在之外。之外即为因果，因果自有缘定，周而复始，轮回不已。来只为知何来，去只为知何去，明心见性，参晓来世，方知今生之苦，来非来，去非去，来去自有也。”
葛洪再答：“我道家之理，来去不在来去，忘却来去，乐在来去，来去只在今生；然闻高僧之言，方知佛教之义，来去只在来去，参悟来去，苦在来去，来去只在明世，可是如此？”佛图澄回：“亦是如此。”
葛洪说道：“道有道家之玄，佛有佛家之妙，今日得遇高僧，实是幸哉。”佛图澄回道：“遇与不遇，皆是一场缘分，你我因缘际会，乃是天意。”葛洪笑道：“天意难测，妄自揣度，徒增烦恼。敢问高僧欲往何处？”佛图澄答道：“云游四方，到何处，便是何处。”葛洪抬眼，见日已西斜，即打一稽首，说道：“我俗务在身，不能同游，就此别过。”佛图澄合掌，回道：“你从邵陵而来，欲往洛阳而去，此去山高路远，何不了脱尘缘，以成大道。”葛洪应道：“高僧神通，知我欲往何处，然大道虽是无形，却实在脚下。事关百姓生死，使我脱不得尘缘。”佛图澄又答：“苦海无边，你去与不去，众生皆是苦的，不看那武帝去后，痴儿为皇，悍妇居后，左右上下，尽是奸佞之臣，你纵是去了，也是无用。”葛洪疑道：“你怎知无用？”佛图澄回道：“道友且看。”遂从怀中拿出两盒，一盒麻油，一盒胭脂，掺涂于右掌之中。少顷，右掌现出五彩霞光，再看掌中，人影晃动，似有嘈杂之声，又见一片刀光剑影，血雨腥风。
葛洪欲上前细看，掌中景象随即不见，只听佛图澄道：“世事将乱，王侯纷争，世人皆顾自家之事，又有谁管百姓生死，你纵去无益。”葛洪回道：“益与无益，为他人之事；去与不去，乃自家之理。世事有存有亡，有始有终，虽大体如此，却各有变数，混同而谈，非通达之理。”佛图澄又道：“木已成朽，何以芥燃。司马氏得位不正，治政不严，传子不继，择辅不明，朝运已去，此乃天道，不可逆也。”葛洪又答：“昔时汉室，虽有武帝好战，国力衰落，然昭宣二帝励精图治，中兴朝局；后又经王莽乱权，始帝怠政，而再有光武力挽狂澜，复振朝纲。如今廊庙虽浊，我等自当清之，切莫放任自流，也是为百姓着想。”佛图澄合掌说道：“你不听我言，定有曲折。”葛洪回道：“我为民请命，自在我心，纵有曲折，又有何妨，就此别过，后会有期。”遂打了稽首，驾起土遁，往洛阳而去。