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徐容拿起笔，在已经写下的「第二」的后面缓缓写道：，以辩证思维看待我与「我」的关系。
客观来说，承认表演过程中（自始至终）我的时刻客观存在且必然存在，已经完全违背了「体验」的最高目标和理论基础，再用「体验」来概括这种方法，就显得不伦不类。
那么换一种说法。
「和合」或者「和」。
和合的概念发源于中国先秦哲学思想，《管子》说「其大无外，其小无内」，《内经》说「气合而有形」、「天地合气，命之曰人」，《易传》说「精气为物，游魂为变」，《庄子》说「通天下一气耳」等等，这种思想广为先秦各大学派所接受，并贯穿于中华大地的各个角落。
这些不同学派的思想反应了一个相近的哲学基础，世间万事万物由最微小的粒子，「气」、「精」或者「精气」构成，而气分阴阳，阴气和阳气之间的交互运动，化生五行乃至世间万物，也就是如今广为人知的道家所谓的「一生二、二生三、三生万物」理念。
这种哲学理念渗透了中华民族生产生活的各个方面，大到治国理政（法律和道德），小到人文科学（风水等）、自然科学（中医等）以及日常生活，以法律和道德为例，法律和道德似乎是对立的两面，但实质上法律反应了大众对于道德的呼唤，而道德的实现需要大众的自觉，法律则是实现这种自觉的终极手段，这两者的存在形式是对立统一并且相互转化的。
在中国古代哲学当中，阴阳为万事万物的一体两面，相互依存、相互斗争、相互转化，而化生万物，而这个依存、斗争、转化的动态平衡，称之为阴阳匀平或者阴阳和合，简称和。
那么根据这种朴素的辩证哲学思维，由此提出一个大胆的假设：我和「我」的关系，应当处在一种「和合」的状态。
产生这个猜想来源于几个月前《家》的第二场演出，过去我一向以为我的体验做的不错，演出的状态也总能调整到最佳，但是那场演出之后，事实证明过去并未达到最理想的状态。
当时，「我」以觉新的心态活在舞台上，而我则是全力对抗着身体的疲惫，以期能够全身心的投入体验当中。
可以说，我存在的痕迹比平时更加明显，理论上演出的效果也应当更加糟糕，但是演出从反馈的结果来看，尤其是蓝田野老师和朱旭老师等一些业内同行的评价来看，似乎恰恰相反。
这里同样可以证明苏民老师的杂念说是不准确的，杂念虽然不可消除，但在专注一件事时，杂念是没有正向的意义的。
而这种所谓的杂念，确切的说是我的存在，是不可避免的，首先从技术方面，编剧即使写他自己，恐怕也无法完整的概括自身的性格，那么也就必然导致演员在分析人物时，无法完整的分析每一个行动背后的行为动机，在这种情况下，演员在行动过程中，难免某些时刻大脑会陷入一片空白，进入一种，「我在干什么？为什么要这么做？」的缺少行为动机的懵逼状态。
其次，纵然编剧刻画了一个完全「活」的人，他的行动明确、行动动机清晰，那么这个人物我真的可以完全复制吗？