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这是讲家庭的道理而归结到国家的政治道理，目的是为“君子”提供的政治谋略。但也不可否认《周易》作者并不反对“王制”制度，不过作者希望的是“君子”共治天下的“王制”体制，即“松散型”王制体制，而不是专制的王制制度。所以，“民本”思想早在《周易》一书里就给确立了起来，而不是后儒孟子所架构。只是孟子继承与发展了《周易》里的“民本”思想。《周易》虽认同“王制”，但无“王权”思想，这是与后儒的政治理念所不同。自孟子到韩非子这些后儒者（严格的说，战国时期的诸子之学都是“王权”思想的鼓吹者，都可称为“儒者”），包括战国中后期出现的《老子》一文里的思想，无疑是王权主义的倡导者与理论完善者。一直到后封建社会的两千多年里的“儒者”对“王权”思想是不断的巩固与强化。再也没有像《周易》之学那样，出现哲学上的突破。在中国历史上《周易》是一次哲学突破，突破了西周的神学与天命思想，从思想上引向了人文与理性。自《周易》以后，再没有了哲学的突破，只有注释“六经”，而强化王权思想，才使中国的王权专制制度不曾中断。这正是再也走不出“一阴一阳”，“盛衰否泰”循环认识中的结果。
本篇通过讲述家庭富，才能国家富的政治道理，让君子懂得富民与政治的关系。本篇文章又是围绕着家庭从对妇女定位规矩，到走致富治家而引申到治国的政治目的。即家庭富，万民富，君王治理国家才无后顾之忧。而在对家庭的论述上，把妇女摆在了家庭的重要位置上，体现了妇女在治理家庭上的重要性。在农耕时代，男主外（生产劳动），女主内（操持家务），这是自然经济的分工。作者通过妇女在家庭里的地位与家庭的生计关系，既论述了家庭伦理观念，又阐述了妇女治家的原则与重要性。并通过家庭生计关系，而联系到国家问题；即揭示了家庭富裕，才是治国的根本；而治国的根本，又在于遵循“爱民”为政治原则。
本篇是讲述家庭与国家政治的辩证关系的说理文章，其说理透彻，寓意深刻，教育意义特强。本篇里的“富家，大吉。王假有家，勿恤，吉”之理念，就是今日之中国已然很有现实意义。
通过本篇内容来看，也反映了一个历史现象，这里的“家人”应是指一般的农民家庭，而不是“有国有家者”的“家”。“家人”是承担着生产劳动的家庭。这种农业生产上的劳动家庭也是西周时期的社会经济主流，即小农经济。特别是以小农家庭生产为单位的主体模式，在西周是逐步确立起来。其经济关系是封建地主与佃农的经济关系，这应是相对自由的封建雇佣小农经济为主体的生产模式。这正是中国古代上下几千年的一种农耕经济不变的生产模式。这与特定的时空，及地理环境和人文文化所铸成。这就是说从《周易》一书里看到的是封建地主生产关系，而不是奴隶制生产关系。本书首发来自，第一时间看正版内容！