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喜欢海纯正的蓝色，这么广阔的坦荡和素洁，在波浩淼水中淡去心的纷乱，找回本色，映射人之初的透明。人间万象，色彩过于丰富，纷乱复杂，人淹没之中，被色诱惑、束缚，执“色“不悟，跳不出“色“界，悲欢离合，人情事故，乱了心性。
岁月在色中磨砺变浅、变淡，老去，才被甩出色欲世界。只有静静地坐在海边，被这坦荡洗刷，素洁入心，世事的躁动不再缠绕，心绪随着波涛涌向远方。
那一抹蔚蓝，是大海的本色，也是我心灵的底色，虽然没有五彩云霞的斑斓，却也隔绝了尘世缤纷多彩的杂乱。
有时人的情绪不一样，心境不一样，世界观不一样，一生的际遇不一样，看到海蓝的特点也不一样，我喜欢蓝的颜色，因为它是世界的本色，是世界最大的色调，它宽阔，深远，深邃，致远，纯粹，洁净，宁静……因此，它让我思考了一个哲学命题，世界的本色？
老子《四十章》说天下万物生于有，有生于无，无名天地之始，有名万物之母。无用语表示天地的原始状态，有可以用于表述万物的萌生状态。
天本来是无色的，海水也是无色的，这个无，是虚无，是天与海的本色，本质，大道无形，大道无色，这个无色之中产生的蓝色，是太阳光的折射，人眼中的虚幻，无中生有，无是本质的，永存的的永久的，有时形式的，短暂的虚幻的。可以这么说，蓝色就是无色无物，就是虚空的表现形式，就是人的局限性认识的产物。
老子认为，道德本质是虚无，无形无声无质，由于道的运动，宇宙才有了天地的分化，万物的出现，这是一个从无到有的过程。
司马光根据老子的学说，演绎出一个新的观点，天地，有形之大者也，其始必因于无，有无才有有，有存在于无之中，无生有，无盛着有、存着有，包容着有、体现着有，无的作用大于有，无是最大的有。
有了虚空的无才能产生宇宙，有了空才能够容纳实物，有了虚才能产生实，有了空才能产生形。
“空”是人生的最高境界。只有空的杯子才可以装水，空的房子才可以住人.每一个容器的利用价值在于它的空。空是一种度量和胸怀，空是有的可能和前提，空是有的最初因缘。佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的禅理。
人生如茶，空杯以对，就有喝不完的好茶，就有装不完的欢喜和感动。
虚无，它视而不见，听之不闻，博之不得，无形无声无物，超出人类的感知和经验。河上公说，无色曰夷，无声曰希，无形曰微。
如人的身体，感觉每一个器官每一个组织是无的时候，才是他最正常去健康的状态，若你时时刻刻感觉有某一个器官的时候，那这个实，这个形，这个状态，就存在很大的问题了，可能就有病了。
心也是一样，若经常惦记着自己的心，心里有想法，需求，无止境的欲望，求不得，爱憎恨，嗔和怨，阴谋鬼计，尔虞我诈……有大于无，心被充满了，没有虚，没有无，没有空，那就很麻烦了。
自性和凡心在本色的潮水声浪中淡然；因为心灵，明心见性，追寻着“无”的至高境界。
人们倾尽终生气力追求“有”，又有什么，生不带来，死不带去，即使侥幸地成为幸运者，留得虚名半生，浮云一过，又有什么？
色空，是大道理。